2014年10月23日 星期四

上天自有最好的安排


一個旅行者,在一條大河旁看到了一個婆婆,正在為渡水而發愁。已經精疲力竭的他,用盡渾身的氣力,幫婆婆渡過了河,結果,過河之後,婆婆什麼也沒說,就匆匆走了。
旅行者很懊悔。他覺得,似乎很不值得耗盡氣力去幫助婆婆,因為他連“謝謝”兩個字都沒有得到。
哪知道,幾小時後,就在他累得寸步難行的時候,一個年輕人追上了他。年輕人說,謝謝你幫了我的祖母,祖母囑咐我帶些東西來,說你用得著。說完,年輕人拿出了干糧,並把胯下的馬也送給了他。
不必急著要生活給予你所有的答案,有時候,你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊話,也要等一會兒,才會聽見那綿長的回音。
也就是說,生活總會給你答案,但不會馬上把一切都告訴你。
其實,歲月是一棵縱橫交錯的巨樹。而生命,是其中飛進飛出的小鳥。如果哪一天,你遭遇了人生的冷風凍雨,你的心已經不堪承受,那麼,也請你等一等,要知道,這棵巨樹正在生活的背風處為你營造出一種春天的氣象,並一點一點靠近你,只要你努力了。
回報不一定在付出後立即出現。只要你肯等一等,生活的美好,總在你不經意的時候,盛裝莅臨。
一切都是最好的安排。
當你身處逆境,感到諸事不順,愛情、工作、事業、理想都成泡影,心生絕望之念,不妨換個角度看這個問題,告訴自己:一切都是最好的安排,福禍相依,安知未來不會發生驚喜的改變呢?
還有這樣一個故事:
有個國王喜歡打獵,以及與宰相微服私訪。宰相最常掛在嘴邊的一句話就是“一切都是最好的安排”.
一天,國王到森林打獵,一箭射倒一只花豹。國王下馬檢視花豹。誰想到,花豹使出最後的力氣,撲向國王,將國王的小指咬掉一截。
國王叫宰相來飲酒解愁,誰知宰相卻微笑著說:“大王啊,想開一點,一切都是最好的安排!”國王聽了很憤怒,“如果寡人把你關進監獄,這也是最好的安排?”宰相微笑說:“如果是這樣,我也深信這是最好的安排。”國王大怒,派人將宰相押入監獄。
一個月後,國王養好傷,獨自出游。他來到一處偏遠的山林,忽然從山上沖下一隊土著人,把他五花大綁,帶回部落!
山上的原始部落每逢月圓之日就會下山尋找祭祀滿月女神的犧牲品,土著人准備將國王燒死。
正當國王絕望之時,祭司忽然大驚失色,他發現國王的小指頭少了小半截,是個並不完美的祭品,收到這樣的祭品滿月女神會發怒,於是土著人將國王放了。
國王大喜若狂,回宮後叫人釋放宰相,擺酒宴請,國王向宰相敬酒說:“你說的真是一點也不錯,果然,一切都是最好的安排!如果不是被花豹咬一口,今天連命都沒了。”
國王忽然想到什麼,問宰相:“可是你無緣無故在監獄裡蹲了一個多月,這又怎麼說呢?”宰相慢條斯理喝下一口酒,才說:“如果我不是在監獄裡,那麼陪伴您微服私巡的人一定是我,當土著人發現國王您不適合祭祀,那豈不是就輪到我了?”
國王忍不住哈哈大笑,說:“果然沒錯,一切都是最好的安排!”
這個故事在告訴我們一個道理:當我們遇到不如意的事,這一切也肯定是一種最好的安排!不要懊惱,不要沮喪,更不要只看在一時。把眼光放遠,把人生視野加大,不要自怨自艾,更不要怨天尤人,永遠樂觀、奮斗,相信天無絕人之路。
“一切都是最好的安排”,這是心理催眠師最喜歡講的一個故事,因為在他們看來,人的潛意識是十分強大的,而且是沒有判斷能力的,只要你輸入正確的指令和程序,它就會聽從和工作。催眠就是影響潛意識、重塑潛意識最快速的方法。
而這個故事所起到的積極正面的暗示作用,事實證明是十分強大的,很多人聽完這個故事,都會發生生命的改變,而且還用之後的人生繼續證明這句話。
其實,只要我們仔細回想生活中的每件事,也都可以對自己說這句話“一切都是最好的安排”。當你身邊有人發出求救信號,比如情緒低落、大發脾氣,或行為異常,那就給他講講這個故事,心理疏導遠比一些預防舉措更加有效。
所以,一切都是最好的安排,感恩生命中所遭遇的一切。

壞脾氣喪命

池塘裡住著一只壞脾氣的烏龜,它和常來這裡喝水的兩只大雁成了好朋友。有一年天太早,池塘干涸了,烏龜沒辦法只好決定搬家。它想跟大雁一起去南方生活,但它不會飛。於是,兩只大雁找來一根樹枝,讓烏龜咬著中間,它們倆各執一頭,再三叮囑烏龜千萬不能開口說話,然後它們就帶著烏龜起飛了。一個孩子發現了它們,覺得這個組合很好玩兒,就拍手笑著對他的小伙伴們說:“大家快看呀,那只烏龜真是太滑稽了!”本來得意洋洋的烏龜聽見孩子的嘲笑聲後大怒,就想開口責罵他們。結果,它剛一張口,就從空中跌了下去,摔在一塊大石頭上一命嗚呼。
都是壞脾氣惹的禍啊!這只壞脾氣的烏龜因為孩子的一句嘲笑而生氣,結果卻搭上了自己的“龜命”,真是一只傻烏龜!人類自诩為“萬物之靈”,可身為“萬物之靈”的我們卻也常犯這只傻烏龜所犯的錯誤。
這世上,我們很難找到一個從來沒生過氣的人,卻能很容易地就找到一個為了一點小事就心懷怨恨、大動肝火的人。然而,生氣又有什麼用呢?無非是自己跟自己過不去,自己跟自己較勁,就好比左右手互博,贏了又怎麼樣?最後受傷的還不是自己?正如康德所言,“生氣就是拿別人的錯誤來懲罰自己”。
很多時候,我們為之生氣的事情,其實根本就不值得生氣。它之所以令你生氣,是因為你走人了自己思維的死胡同,換一種思路,換一個角度,你會豁然開朗。
生氣是一個人對自己所施的一種酷刑,它會嚴重損害你的健康,使你越來越快地衰老。動辄生氣、發火,不僅於人無益,而且對已無利,既傷害了別人,也在懲罰自己,我們又何苦做這種不合算的買賣呢?
如果我們每當生氣的時候,也能在心裡默默地對自己說:“我不是為了生氣而學習的。”“我不是為了生氣而工作的。”“我不是為了生氣而爭論的。”甚至還可以對自己說:“我不是為了生氣而活著的。”
既然你不是為了生氣而活著的,那麼,活著又干嗎非要生氣呢?既然活著可以不生氣,那麼,我們又干嘛非要生氣地活著呢?

平常之心不平常

只有用一種平和的心態去想問題做事情,及時清掃心房,消除那些不合理的奢求欲望,從容地走自己的路,迎接人生的每一次日出日落,經受人生挫折的考驗,輕裝前行,你才會活出一個真實快樂的自我。
平常心是塵世中的微笑,是物欲中的淡泊,是風浪中的平靜,是困厄中的坦然,是小事物中的樸素哲學。
大千世界,眾生萬相,貧富之間,得失之間,悲喜之間,成敗之間,是非之間,恩怨之間,社交之間,生意之間……人生有太多不平常的起起落落,我們只有保持一顆平常心來泰然處之,才能夠感悟平常人生之無限魅力。
平常心是清淨心,是光明心,是超脫名利,淨化心靈的人生境界。一個人有了平常心態,就會沒有嫉妒,沒有猜疑,沒有怨恨,沒有恐懼;就會對生活感到歡悅,情緒穩定,看山是山,看水是水,就會生死無憂,順其自然,進退從容,得失如一,少生煩惱。
平常心來自心存簡單。簡單是一種潇灑自如的生活態度,小事不放在心上,不去恭維什麼,不去唯唯喏喏,更不去刻意掩飾什麼或者戒備什麼。
平常心來自淡化過去。一個人之所以煩惱多多,原因之一就是記性太好。往事萬千,成就、遺憾、懊惱成摞成串,有些恩恩怨怨該忘掉就忘掉,不然包袱越背越重,就會活得很累。淡化過去,主要是淡化過去的成就與榮耀、失意與不幸。一句話,懷著平常心,就是要使自己從私念貪心物欲中擺脫出來,淡泊明志,寧靜致遠。
平常心不是“看破紅塵”,不是消極遁世,是積極的人生境界。它能波瀾不驚,生死不畏,像爐火化雪太陽化冰一般,把世俗消解得干淨而安然,讓人的眼睛光明而透徹,讓人的心態寧靜而致遠。
平常心告訴我們——在滾滾紅塵中,面臨浮躁、悲喜、利害、嫉妒、榮譽、不平、迷茫、沮喪、恐懼甚至絕望時,要用一顆對生命的感恩之心善待自己、寬容他人,在平平淡淡中萬事隨緣,真正感悟平常人生之無限魅力。
持一顆平常心,意味著在現代緊張生活的壓力下,仍有心情去感受那份看閒庭前花開花落,望九天外雲卷雲舒的那份自在。
讓我們以一種平常恬靜的心態去品味與珍惜生活中的酸甜苦辣,去參透與超越人世間的功名利祿,從而實現人生追求的最高境界。 

2014年10月13日 星期一

忏悔邪淫改過向善轉禍為福的實例

明朝時人洪焘,有一天暴斃,恍惚間被一綠衣人引到陰府。洪問一生的食祿如何,綠衣人從衣袖中抽出一個大紙袋給洪看,洪看到紙後注寫著原本可做到參政事的大官,但因在某年月日奸淫了一處女,將為任轉運副使的小官。洪看了落淚,向綠衣人問,什麼辦法可以補救,綠衣人告訴他只要力行善事,就可補過。突然走到前面一條大溪,綠衣人將洪推落溪中,洪大驚而醒過來。這時已經死了三日,家人因摸到洪心髒還暖熱的所以還沒入殓。洪醒來後,痛自悔改過失,盡力廣行善事。結果後來不但被皇帝封為端明殿大學士的高官,而且享受上等長壽而終。這實在是力行悔過向善,因此轉禍為福的報應啊。
清朝漢陽有一書生,平常有才名,但數次考試都落第,朋友為他扣求請乩,神乩答示,該生本應有功名,但因年輕時曾與一婢女私通犯淫,所以想盼功名,已經不可能。該書生聽後,十分驚懼,立願改過向善,並編輯戒淫功過格,廣采注解案例,又募款刊印,到處施送。結果到了康熙丙子年,該生再去參加考試,竟然考取上榜。許多人都認為,這是改過行善所得的福報。
明朝項希憲,曾夢見自己能考中癸卯年的鄉試,但名字上榜卻因曾淫污兩個年輕婢女,而被天神削去他的榜名。希憲醒來後,發誓戒除邪淫並力行善事,來贖罪補過。經過一段期間後,又夢見自己的名字恢復登於天榜。果然,後來不但考取鄉試,而且在數年中,又考取會試、殿試,功名不但恢復,而且顯貴。——足見雖曾犯下淫過,但只要能痛自改過並力行善事,一樣可以再或福報。所謂“天道禍淫,不加悔罪之人”是確實可信的,所以世人不能因為曾犯淫行,清白已損,便自暴自棄,甘於沉淪墮落。一定要相信,只要您痛下決心,誓改前非,而且廣行善事,則必然會轉禍為福的。
賈仁,年紀到了五十歲,依然無子。有一天,夢見自己在生育祠叩求子嗣,主神取出一本簿冊,告訴賈仁說:“你曾經奸淫別人的妻子,想要求生,已經不可能。”賈哀求說:“小民以前無知,乞求能夠讓我有贖罪的機會。”神說:“你既然能悔過,如果你勸化十個人不邪淫,就可贖罪。如果再勸化更多人,就可以得子了。”賈仁夢醒後,痛自悔改,並且廣勸世人戒淫,很多人因此受到感化。結果,賈仁後來竟生了兩個兒子。可見悔改向善,依然能挽回造化。
辛卯年浙江省的考試闱場前,有人夢見眾神聚會,在考核應由哪些人考取。其中原本要讓鐘郎當榜首,但鐘曾造成一女子含屈怨恨,坐在中間的主神便說:“他德行有缺,不可錄取,要另找一人補名。”旁邊的神便提議由余恂代替。某人做了此夢,醒來後,將所夢告訴鐘郎,並問明原因,才知道原來鐘郎曾淫污了家裡的婢女,導致婢女懷疑,但鐘的妻子不願容納該婢女,婢女就跳河自殺而死,此後鐘郎時常內心不安,聽到了這個夢後,更加恐懼。果然在該年的省試中,鐘郎沒有被錄取。而且考取榜首的,正是余恂。過了不久,鐘的妻子病死,鐘郎更是害怕,從此便盡心盡力的去做善事,以彌補罪過。長久行善的結果,鐘郎在下次的考試中,竟仍考取解元榜首。——鐘郎淫人致死,罪過很重,但在改過盡力行善後,還是得到福祿。所以,讀者們如果以前曾犯邪淫,只要能以此例自勉,盡快的痛自改過,盡量做善事,相信也一樣能轉罪為福。
華亭人張某,年輕時曾犯邪淫,後來生了兩個兒子都夭折。張某並且又得了肺痨病,長久都無法痊愈。有一次,張某看到了《丹桂籍》,書中注載了許多邪淫報應的案例,自己非常感慨和悔恨,就跪在神前發誓,永遠戒除邪淫。並且又印送《文昌帝君陰骘文》,到處施送。過了一段時間後,張某的身體竟完全恢復健康,而且又接連生了三個兒子。
明朝有田某人,長得豐姿俊雅,因此鄉裡中許多婦女爭相投懷送抱,一直無法安心讀書,便移居到附近的南山寺讀書,但寺旁仍有女子私奔而來。田某明知不對,卻又無法斷除邪淫。田某時常夢中見到一神,有一日,所夢見的神,竟在白天現身,並告訴田某說:“你原可做到御史官的大福命,但因多情於花柳,功名已幾乎削盡。上帝命我來監視你,如果你能從今天起便徹底改過,仍然還可以得到功名。”田某聽了,大為省悟,並徹底悔改向善,後來果然考取進士。
明朝有一書生名叫曹稚韬的,和鄰婦暗中私通淫行。鄰婦的丈夫,知道足見卻在不貞,企圖殺死奸夫淫婦。便於某日,假裝和妻子說:“我明天要出遠門,必須經數日才能回家。”妻子聽了,暗中歡喜。第二天便約曹稚韬晚間來家中幽會。當天,曹的多位文友前來拉他參加詩文聚會,曹因已經和鄰婦有約,便拒絕參加。文友們知道一定是想和鄰婦約會,不忍心見他德行墮落,就強迫他非參加不可,大家將曹拉到文會所。並為了預防曹先行開溜赴約。主持文會的朋友便說:“今天大家輪流作詩文,並且要夜宴盡醉,才可回家。”又命令把門封鎖。曹因此大窘,不得已隨便寫了幾篇文章,便想告辭赴約,朋友統統不同意,並且罰他喝酒,為了不讓曹夜晚去做敗德的淫事,文友們故意把曹灌醉,等曹醉得不省人事時,才送他回家。當天夜晚,鄰婦倚門等候,久久不見曹來赴約。結果有一個無賴漢,知道該婦平日不守婦道,見她倚望,八成是等不到約會,無賴漢便上前挑逗該婦,該婦竟也帶他進門通奸。早就守在家門外暗處角落,潛伏察看的丈夫,這時手持斧頭,破門而入,殺了無賴漢,又殺了妻子。第二天這件事情暴發,曹稚韬聽了,驚出一身冷汗,邀請了文友們,除拜謝他們當日阻擋自己赴約,讓自己避過了一場殺身之禍外,並請文友們當面作證,向天神發誓,永遠戒除邪淫,並要行善補過贖罪,永遠不再走邪淫的路。經過數年後,曹稚韬便考取了進士。——當日如果不是朋友們強拉曹去文會所,並阻擋他赴約。則死的不是無賴漢,而是曹稚韬。可見生死只在一念間,不邪淫便得生,邪淫便得死。讀者們看了此例,盼能永記在心,引為戒鏡。
張寧,娶了很多妻妾,可是到了晚年,卻生不出一個兒子,因此向家裡的祖廟拜禱說:“我到底有什麼罪孽,至今沒有半個子女,以致斷了祖宗的香火。”旁邊有一妾忽然出聲說:“只要不耽誤我們,便是陰德。”張寧聽了內心驚懼醒悟地後悔自己不該為了一己的私欲,納了很多妾,以致斷送她們的幸福。因此,張寧暗察凡是不願意留下的,從該日起便讓她們改嫁,如此嫁出了好幾個。結果第二年,張寧便得了一個兒子。
上海市有位姓崔的紳士,請人畫了十幾幅春宮淫畫,每幅都畫得惟妙惟肖。後來崔某得了瘧病,每次瘧熱發作時,就見到十多對赤身裸體的美男子和美婦人被兩個鬼卒挖肚抽腸,血流滿地,接著鬼卒又對崔某剖腹鉤腸,崔某疼得哀號慘叫,自己說是受到畫十幾幅春宮淫畫的報應,全屋的人都聽到了。崔某清醒後,急忙將淫畫全部燒毀。淫畫燒毀後,崔的病竟也消除了。
趙巖士,少年時就開始犯淫色,後來逐漸身體衰弱、精神恍惚,乃至骨瘦如柴,幾乎到了不能活的地步。有一天,趙剛巧看了“不可錄”(壽康寶鑒前名),才醒悟到自己犯邪淫的淒慘報應,因此痛改前非,並且捐出錢財印送了許多“不可錄”。後來身體漸好,精神漸旺,而且還連得六個兒子。
明朝嘉靖年間有位書生,住屋的東鄰有一美艷婦女,時常向書生拋送媚眼,有日艷婦乘丈夫外出的機會,在兩家的隔牆下挖洞,招引書生,叫書生越牆相會,書生也內心怦動,取了梯子靠在牆邊爬上,突然想到:做敗德的淫事,雖可瞞過人,卻瞞不過天。因此又下梯。艷婦見書生退卻,便用言語挑逗他。書生被逗得情動,重新爬梯而上,當騎到牆頂准備越過時,心裡又想著:上天畢竟不可瞞。因此急忙退下,並鎖門外出,以避開艷婦的挑逗。次年,書生北上參加考試。主試官進場當夜,忽然耳邊聽到有聲音說:“狀元乃是騎牆人考取。”等放榜後,主試官召見狀元詢問,才知道他騎牆復退,臨時悔改的前世。
明朝神宗時,武進人張玮和某生,一起到南京應試。在抵達投宿的旅捨當夜,旅捨主人夢見迎接天榜,天榜上的解元乃是和張玮同來的某生。主人將所夢告知某生,某生聽了洋洋得意,主人的兩個女兒住在樓上也聽到了,怦然心動,於當晚叫婢女招引某生,並缒下布幔做梯。某生拉張玮一起爬布梯上樓,張玮爬到一半,突然自省想到自己是來考試的,怎麼可以做損陰德的事,因此急忙隨身退下,但某生已經爬上樓去了。當天晚上,旅捨主人又夢見天榜,見到榜上的解元已經換成張玮。次日,主人將夢告訴某生,並問他是否做了敗德的事,某生面紅耳赤不敢回答。到了考完試放榜,果然張玮中解元,而某生竟落第,某生大為慚悔,後來貧郁而終。
宋朝名詩人黃山谷,喜歡寫一些冶艷的詩詞,有一次和畫馬的名師李伯時,去谒見圓通秀禅師,秀禅師首先勸戒李伯時不可將一生心力用在畫馬,倘若念念馬身,只怕來世墮落投胎為馬。山谷聽了發笑,禅師呵斥他不要取笑別人。山谷便說:“難道我也會墮入馬腹嗎?”禅師說:“伯時念馬,墮為馬身也只是他個人的事。但你寫淫色艷詞,卻是挑動了天下許多人的淫心,害許多人貞潔不保,這種罪過,何止是墮入馬腹,恐怕泥犁地獄等著你去受刑。”秀禅師是有名的得道高僧,黃山谷聽了禅師訓誡後,驚懼慚愧,從此絕筆,不在寫敗德的冶艷詩詞。
四川人錢大經,長得神貌俊秀,而且下筆千言,文才很好,但參加考試,卻屢次不中,因此向文昌帝君禱求,當晚便夢見青衣童子,引導自己到帝君前,帝君命神吏察看簿冊,冊上記載著:“錢大經,本當二十歲考中鄉榜第二名,接著考取殿試會考,名聞天下,官位做到二品高官,壽命享七十三歲。但由於曾經編造了三部邪淫的書,因此功名全部削奪,壽命也不長了。”帝君勸谕說:“你平生存心忠厚,而且在孝友方面也沒有過失,可惜你不該造了淫書,使得許多男女看了你的淫書後,敗名喪節。要不是你在前世時曾經積了許多陰德,否則你今生早就沒命,死入地獄受苦了。”錢大經醒來後,發下重誓,自己不但戒淫,而且要廣勸眾人戒淫。從此,他遇到人就勸人戒淫,遇見淫書就設法燒毀。後來,以明經任官,活到六十二歲才逝終。 

向善不是因為懼怕六道輪回和因果報應

很多人一談“佛教”,就想起六道輪回、因果報應,在他們的腦海中,佛教是導人向善的。這也沒有錯,真正的佛教信仰者在嚴格的律己修行之後,常常會顯得寧靜祥和,即使他們的部分行為看起來有些不合常理、不近人情,比如悉達多王子的離家出走,比如一些大修行人與社會流行價值體系的自然疏離,但他們的一舉一動最終反映出的都是利眾的用心。
 
  但是佛教信仰者的向善,並不是因為懼怕“六道輪回”和“因果報應”,輪回與因果也絕不應成為束縛心靈的僵死教條。簡單說來,它們跟“吸煙有害健康”一樣,只是在陳述一個簡單的事實。如何選擇,當然是你的自由。
 
  真正的佛教信仰者自然不會違背或懷疑上述的事實,但他們並不是自虐狂,不會在世俗的束縛之外再去追求另外一種裹腳布,他們需要的是智慧,是心靈的明白。無論打坐,還是持咒,修行人修煉的對象都無非是自己的心,而非僅僅是形式上的修行。
 
  當智慧沒有開啟的時候,我們以歷代賢聖的言行為標准,約束自己欲望化的行為,借助最初的這種約束來一天天遠離和淨化欲望對心靈的污染,一天天加強我們對心靈的控制力,直到我們的智慧開啟,真心展露出它最純淨的光芒,照亮我們的整個內心世界,也讓我們看清世界的真相,明了世界上唯一不變的是“變化”,而變化才是一切事物的本質。這樣一來,我們就不會強迫自己去想方設法地擁有一些我們無法擁有的東西,因為,無論擁有與否,唯一的結果都是改變——不但擁有或無法擁有的東西一定會改變,例如美女終究會變老變丑,而且連我們對擁有或無法擁有的事物的那種欲望也會發生改變。例如,許多人以為自己找到了愛情,但在遇到更美更性感的女孩之後,卻會扔下自己以前的“愛”——我們無法讓任何一種狀態恆常化,這狀態包括建立在外物上的許多情緒,也包括寄托了我們各種情緒的外物本身。你也許覺得這樣的看法是一種消極的世界觀,但實際上它僅僅是在表述一個事實,而不存在絲毫消極的因素。證據是,這種世界觀認為,無常的不僅僅是我們依賴外物產生的一些正面情緒——如喜悅、快感、幸福、寧靜與激情等等以及觸發這些情緒的人事物,也包括我們的失落、痛苦、孤單等壞心情以及觸發這些情緒的人事物。
 
  明白了這一點之後,你再來看世界上的五光十色和樂而忘返地追逐這五光十色的男男女女,就會覺出其中的無知、乏味,和對尚未有此自覺的人們的憐憫來。
 
  房子、車子、金錢等等東西之於我們,其實就像五花八門的玩具之於孩子,孩子們把注意力集中在玩具身上,不斷提升著自己對玩具的要求,而我們與他們的區別僅僅在於渴求對象與方式的不同。我們比孩子更貪心,因為站得高,看得遠,視野中的誘惑就更多,所以我們不斷提升著自己對整個生活的要求,雖然我們不會像孩子那樣直接在地板上打滾哭鬧,但是我們用更多成年人習以為常的方法例如謊言、谄媚、曲意逢迎等等來達到我們的目的,而絲毫沒有察覺自己跟撒嬌的孩子實際上沒什麼兩樣,我們都在極力甚至不擇手段地追逐著自己想要的東西。
 
  只有真正體會到萬事萬物的虛幻本質,我們才能脫離欲望的控制和誤導,真正長大。對於一個仍然被欲望控制的人來說,當務之急應該是用正確的觀念來熏染自己的心靈,用合適的方法來鍛煉自己的意志,而不是把“擺脫概念束縛”變成借口,將正見拋到一邊,縱容自己的懶惰與貪欲,甚至把放縱當成隨緣。
 
  總之,方法可以多種多樣,但修煉的根本對象只有一個,那就是我們的心。但為何修煉不叫修心,而更多的是叫做修行呢?因為“行”是“心”的顯現,通過觀察一個人的行為,你就能知道他心靈的真實狀態。心正了的時候,就成為佛道,行為上自然利眾向善,所以才說,直心是道場。當心開始邪惡,被欲望控制時,人就是魔軍了,行為上也會偏向於損人利己。我們所說的邪魔外道,就是由邪心導致的。
 
  《西游記》裡有很多妖精,它們為什麼成了妖精呢?並不是因為它們有神通,而是因為它們的心邪了。它們被欲望控制了,不惜奪取他人的生命,也要實現自己的利益,而且它們又沒有智慧,不明白即使靠殺生害命換來利益,那利益也不會永恆存在的。
 
  唐僧之所以成為唐僧,並不是因為他身上的肉好吃,而是因為其心正。心正故成“聖僧”,心邪便是妖魔。孫悟空之所以成為孫悟空,成為斗戰勝佛,就是因為他的心一天天消除了無明,消除了煩惱,消除了散亂,最後證得了一種安詳和寧靜。
 
  所以說,心是輪回的種子,六道就是這個心造的。在“奶格五金法”圓滿次第中,就有關於心性六道的修法。
 
  老祖宗常說:“諸惡莫做,眾善奉行。自淨其意,是諸佛教。”就是要我們遠離諸惡,奉行諸善,用善來淨化自心。“諸惡莫做,眾善奉行”是需要遵守的行為准則,“自淨其意”則是希望通過前面的兩種行為來達到的結果。可見,佛教修煉的目的,從古至今,都是為了淨化心靈,而不僅僅停留在一種以善惡的分別來約束自己的階段。
 
  覺悟非由事,借事而修心。解脫也由心,心迷難解脫。也就是說,覺悟是心的覺醒,所有解脫法門都是為了促成心的覺醒,一切經歷是否能夠帶來覺悟也視乎你的心。不同的人經歷同一件事情的時候,感受未必會相同,所得到的啟示也未必會相同。例如,有的人經歷了死亡,會覺得要珍惜時光,做一些能夠產生真正價值的事情,尋找一種活著的意義,但另一些人卻覺得應該及時行樂,反而比以往更加放縱自己的欲望。所以說,覺悟是一種心的狀態,與外在的一切都沒有必然的關聯。心一旦真正覺醒,你的世界便沒有了厄運,也沒有了折磨人的東西,只有檢驗你的心是否足夠清明的試紙,只有你借以調整心態的道具。經過世界這個大道場的試練,你自然會知道自己的明白是真正的明白,還是一種僅僅停留在道理上的明白:如果是真正的明白,它就能直接影響你看待和處理事物的方式及心態;如果你只是在道理上明白,就還是免不了在遇到好事時得意忘形,遇到困難和災禍又變得頹廢墮落與放縱。所以說,沒有心的真正覺醒,解脫便只是一句空話,明白這個道理之後,選擇適當的法門並且勤勉修習,直到有一天心解脈開,你就會發現,生活和生命都遠比你想象的更加簡單,解脫也並不是一件只能發生在死後的事情。

定弘法師:放下身心世界,單提一句佛號

念佛教你把整個身體放下,把你世界所有東西都放下,放下身心世界,單提一句佛號,只想佛、老實念,沒有問題,凡是有問題就是因為不老實。夏蓮居老居士講,有一毫凡情聖解夾雜在念佛中,即非老實,即是自欺。凡情就是自己世俗的種種念頭放不下,名聞利養、恩怨事非、得失成敗等等這些不放下,這叫凡情,聖解是什麼?高妙的境界、悟處、瑞相這些都屬於這類,念佛見光了,佛來了,高興、歡呼,到處跟人講,張揚,不老實,或者不張揚、自己想這佛什麼時候來?念著念著悟通了一個道理趕緊把它寫下來,這些念頭就叫打閒岔,這種念法念不成片。
修行與生活座談會  定弘法師主講  (第二0五集)  2012/12/23  香港佛陀教育協會  檔名:52-213-0205

印光大師:余慶,余殃,則果矣!

 約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然?

  故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。夫積善,積不善,因也,余慶,余殃,則果矣!

  又既有余慶余殃,豈無本慶本殃?本慶本殃,乃積善積不善之人來生後世所得之果,當大於余慶余殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎?喻如黑夜不見一切物,不得謂一切物悉皆消滅矣!  

  ——輯自《印光法師文鈔》 • 挽回世道人心標本同治錄序